Ahad, 12 September 2010

WANITA QADHA' PUASA 6 HARI BULAN SYAWAL ADAKAH DAPAT PAHALA PUASA SUNAT SYAWAL?


1. Di sisi kebanyakan ulama niat puasa sunat boleh disertakan dalam niat puasa wajib dan bukan sebaliknya iaitu tidak boleh disertakan niat puasa wajib dalam puasa sunat. Perkara ini juga dinyatakan di dalam kitab Al-Minhaj karangan Imam Nawawi (Jilid 1/23) dan Syarahnya karangan Imam Jalaluddin Al-Mahalli.

2. Oleh itu dalam soal ini, seorang wanita muslimah yang mengqada'kan puasanya sebanyak 6 hari dalam bulan syawal juga akan mendapat pahala puasa sunat 6 hari di bulan Syawal berdasarkan kaedah tersebut dan pendapat ini dipegang oleh ulama-ulama mazhab Syafie serta telah difatwakan oleh Imam Al-Ramli (Fatwa Al-Ramli jilid 2/66).

3. Dalil yang dipegang oleh mereka adalah hadis baginda s.a.w yang berbunyi:

من صام رمضان ثم أتبعه ستاً من شوال كان كصيام الدهر رواه مسلم

"Sesiapa yang berpuasa Bulan Ramadan kemudian mengekorinya dengan enam hari di Bulan Syawal maka seumpama dia telah berpuasa selama setahun"-Riwayat Muslim.

Keterangan:

Rasulullah tidak menyatakan dalam hadis bentuk puasa yang perlu dilaksanakan untuk mendapat pahala selama setahun itu samada dalam bentuk puasa sunat atau wajib seumpama qadha' maka lafaz hadis adalah tergolong dalam lingkungan lafaz muthlaq. Yang dinyatakan hanyalah pahala itu diperolehi kepada sesiapa yang mengikuti puasa ramadhan dengan puasa syawal tanpa membataskan bentuknya. Kaedah syara' telah menyatakan bahawa mengikat lafaz muthlaq tanpa dalil adalah batal.

sumber: http://serambiazhari.blogspot.com/

Jumaat, 25 Jun 2010

AWAS..ULAMA JANGAN PILIH JALAN KE NERAKA

1.Bukan semua ulama itu bagus. Bukan semua ulama akan masuk syurga. Jadi sesiapa yang menggelarkan diri mereka ulama haruslah memilih samada nak menjadi ulama yang ke syurga atau ke neraka. Ulama ke syurga ialah ulama akhirat. Mereka berjuang untuk menyelamatkan manusia dan umat daripada kezaliman dan kegelapan jahiliyyah samada berbentuk pemikiran seumpama sekularisma dan lain-lain.

2. Ulama yang ke neraka pula ialah mereka yang digelar ulama Suu' atau ulama yang jahat atau ulama rice cooker dan peti sejuk. Mereka akan bersama dengan mana-mana golongan yang dapat menjaga periuk nasi mereka atau dapat menyokong kepentingan peribadi mereka.

3.Golongan ini ialah golongan yang paling dirisaukan oleh Nabi Muhammad s.a.w dan lebih dibimbangi daripada fitnah dajjal. Jadi ulama neraka lebih teruk daripada dajjal. Maka sebagaimana kita harus berhati-hati daripada fitnah dajjal maka seperti itulah kita harus berhati-hati daripada golongan ulama suu' atau lebih daripada itu.

4. Ciri-ciri ulama neraka amat mudah. Bisu dalam menyatakan kebenaran dan Haq atau cenderung kepada kezaliman. Mereka juga suka mendekati pintu istana para pemimpin yang dikenali sebagai zalim. Mereka lupa firman Allah s.w.t :

ولا تركنوا الى الذين ظلموا فتمسكم النار

"Jangan kamu condong atau cenderung kepada kezaliman maka dengan itu kamu akan dijilat api neraka"

Jikalaulah hati yang cenderung kepada kezaliman itu pun diberi balasan neraka oleh Allah maka apatah lagi mereka yang bergelar ulama yang menyertai aktiviti kezaliman.

5. Ulama suu' yang meninggalkan tugasan menentang kezaliman akan diazab oleh Allah lebih awal daripada penyembah berhala atau ahli Syirik walaupun mereka beriman dengan Allah s.w.t. Imam Ibnu Roslan dalam matan Zubad menyebut:

وعالم بعلمه لم يعملن
معذب من قبل عباد الوثن
"Seorang alim yang meninggalkan ilmunya maka akan diazab lebih dahulu daripada penyembah berhala"

6. Oleh itu sekiranya mereka senyap, mereka akan diazab. Sekiranya bersama kezaliman, akan diazab. Sekiranya mendekati golongan zalim dengan alasan untuk berdakwah tetapi tidak melaksanakannya bahkan memberi fitnah kepada masyarakat awam juga akan diazab sebagai tidak cerdik menggunakan ilmu. Inilah yang dikatakan fitnah.

7. Maka untuk mengelakkan diri kita daripada menjadi ulama suu' jangan bersama mereka yang zalim, mendedahkan diri kita kepada kezaliman, jangan jadi syaitan bisu yang takut kepada manusia lebih daripada Allah dan hendaklah kita bersama umat Islam yang membawa wadah yang jelas dasar Islamnya yang ingin menegakkan kebenaran yang hakiki. Bukan bersama mereka yang masuk kedalam lubang najis dan bergelombang dengan dunia najis untuk membersihkan najis tersebut. Kalau pun najis tersebut boleh dibersihkan tetapi bau busuk masih boleh melekat ditubuh mereka.

Rujukan:

1. Ihya' Ulumiddin Imam Al-Ghazali
2.Matan Zubad

petikan: TERATAK AZHARI

WAHABI DAN KEGANASAN

1.Bagi saya, isu keganasan dan isu wahabi adalah dua isu yang berbeza. Isu fahaman wahabiyyah bukan isu yang boleh dipolitikkan secara kepartian. Isu ini adalah isu yang perlu dibahaskan secara ilmiah,berfakta dan penuh dengan kejujuran demi mencari cahaya kebenaran tanpa menyebabkan perpecahan yang kritikal di kalangan umat Islam sendiri.

2.Dalam persoalan ini, umat Islam tidak seharusnya terperangkap dengan mainan musuh Islam iaitu golongan kuffar al-mustakbirin yang ditaja oleh barat yang sentiasa mengintai peluang untuk merosakkan dan memecah-belahkan umat Islam semata-mata perbezaan fahaman dan aliran yang ada di dalam Islam itu sendiri.

3.Umum mengetahui tahap dendam kesumat musuh - musuh Islam yang diketuai oleh al Musyrikin al Gharbiyyin [barat] khasnya Yahudi Alaihi Laknatullah terlalu tinggi dan tebal. Kebimbangan mereka [ musuh Islam ] terhadap kebangkitan Islam di seluruh dunia jelas kelihatan melalui tindak balas mereka yang sungguh luar biasa .

4.Musuh Islam sentiasa merancang pelbagai bentuk tindakan bermula dengan Ghazwatul Fikri atau serangan pemikiran, ancaman dan tekanan ke atas penganut Islam , tangkapan dan seksaan dilakukan kepada pejuang - pejuang Islam , label terrorist dan eksterimis dilemparkan kepada gerakan - gerakan Islam, propaganda untuk melemahkan perpaduan ummat Islam dengan kaedah divide and rule , melaga - laga pemimpin - pemimpin Islam dengan fitnah dan tohmahan licik , mencetus pertelingkahan sengit melalui perbezaan mazhab serta menjatuhkan kredebiliti ulama' dan pemimpin gerakan Islam.

5.Oleh itu, dalam menangani isu berkaitan wahabi umat Islam seharusnya tidak terperangkap dengan mainan musuh yang ingin melihat perbezaan aliran ini bertukar kepada peperangan saudara dan pertumpahan darah.

6.Kita wajib sedar siapakah musuh sebenar umat Islam. Siapakah yang ekstrim dan ganas pada hakikatnya. Isu keganasan Israel terhadap rakyat Palestin yang ditaja oleh Yahudi dan Amerika belum lagi selesai. Terlalu banyak isu-isu yang berkait dengan jatuh dan bangunnya Islam terlalu mudah dilupai oleh umat Islam kerana tenggelam dengan isu perbezaaan aliran fahaman yang hanya berputar dalam ruang lingkup umat Islam tanpa melibatkan orang luar.

7.Kesimpulannya, tidak salah untuk bermuzakarah tentang isu-isu aliran umat Islam dan membincangkan soal fahaman siapakah yang paling benar tetapi jangan sampai kita terperangkap dengan mainan kuffar. Jadi, usaha yang perlu kita lakukan sekarang ini adalah membersihkan nama ekstrimis daripada Islam dan berusaha untuk menyelesaikan isu kepelbagaian fahaman ini dengan bijaksana dengan timbangan fiqh aulawiyyat dan muwazanah sebagaimana contoh yang telah dilakukan oleh para ulama Al-Azhar sejak dahulu sehingga sekarang.


Rujukan:
Ust Nasaruddin Tantawi
Ust Halizal Alias

petikan: TERATAK AZHARI

Selasa, 25 Mei 2010

MENYANGKAL TULISAN PENGURUS PENYELIDIKAN YAYASAN DAKWAH ISLAMIAH MALAYSIA (YADIEM) BERKAITAN ISU LESEN PERJUDIAN.


Akhbar Utusan Malaysia pada hari Isnin bertarikh 24.5.2010 telah menyiarkan satu rencana yang telah dikarang oleh saudara Mohd Shauki Abdul Majid, Pengurus Penyelidikan Yayasan Dakwah Islamiah Malaysia (YADIEM) yang bertajuk ‘Kerajaan Tidak Menghalalkan Judi dan Arak’. Rencana itu dikarang dengan tujuan menjawab isu lesen perjudian bola sepak yang diberikan oleh kerajaan Malaysia. Di dalam rencana tersebut pengarang mendakwa bahawa pemberian lesen perjudian tersebut tidak bercanggah dengan kaedah siasah syariyyah sebagaimana yang telah dilaksanakan oleh Rasulullah s.a.w dan Saidina Umar al-Khattab.

Namun setelah diteliti dengan mendalam mengikut nas-nas al-Quran dan hadis serta kaedah syarak, rencana tersebut secara jelas tidak dapat memberikan hujjah yang benar dan didapati banyak kesilapan yang telah dilakukan oleh pengarang dalam usaha membenarkan dakwaan beliau. Secara ringkas, pengarang mahu menyamakan hukum berkaitan arak dengan hukum perjudian yang mana membenarkan sebuah negara membuka ruang aktiviti perjudian sebagaimana arak dibenarkan kepada bukan Islam berdasarkan maslahah. Di sini pihak saya akan menyatakan kesilapan-kesilapan tersebut berdasar beberapa perkara dibawah:

Kesilapan Pertama: Pengharaman judi disamakan dengan pengharaman arak

Dalam muqaddimah rencana tersebut, pengarang telah menyebut perihal pengharaman arak secara beransur-ansur (tadarruj) sebagaimana yang tersebut di dalam Al-Quran pada surah Al-Baqarah (ayat 219), surah Al-Nisaa’(ayat 43) dan surah Al-maidah (ayat 90). Tujuan pengharaman arak secara beransur-ansur adalah untuk meraikan keadaan dan suasana umat Islam pada ketika itu yang masih lagi dalam peringkat pembinaan iman. Pengarang walaubagaimana pun telah menyamakan pengharaman judi dengan arak semasa mengulas ayat 43 surah al-Nisaa’ dengan kata beliau:

“Pada peringkat kedua, Allah SWT menurunkan ayat selanjutnya, iaitu ayat 43, surah al-Nisa. Antara kandungannya ialah Allah melarang orang Islam menunaikan solat ketika mereka mabuk, sehinggalah mereka benar-benar mengetahui apa yang mereka bacakan. Pada tahap itu, arak dan judi masih belum diharamkan secara tegas.”

“Akhirnya, Allah menurunkan firman-Nya dalam surah al-Maidah, ayat 90 yang dengan tegas mengatakan bahawa arak, judi, menyembelih korban untuk berhala dan nujum adalah lebih keji dan lahir daripada perbuatan syaitan.”

Pada hakikatnya pengharaman judi tidak boleh disamakan dengan pengharaman arak dari sudut tadarruj (bertahap). Pengharaman judi sebenarnya adalah sama dengan pengharaman zina, bunuh, mencuri, merompak dan lain-lain yang mana pengharamannya datang secara terus tanpa disebut secara bertahap sebagaimana pengharaman arak kerana mudarat aktiviti perjudian amat besar kepada masyarakat berbanding arak yang mana ia digunakan juga untuk aktiviti lain seumpama tujuan perubatan oleh masyarakat pada ketika itu selain daripada minuman.

Oleh itu pengharaman sekaligus telah diwahyukan oleh Allah dalam surah Al-Maidah ayat 90. Maka jelaslah di sini pengharaman secara bertahap adalah dikhususkan untuk arak tidak termasuk judi dengan hikmah tertentu. Walaupun pengharaman judi tidak disebut di dalam al-Quran sebagaimana arak tetapi ia tidak bermakna judi dihalalkan oleh Islam sebelum dinyatakan secara jelas di dalamnya. Kalaulah kaedahnya begitu, maka perbuatan lain seperti membunuh, merompak dan berzina dikira halal sebelum diharamkan oleh al-Quran.

Kesilapan Kedua: Mendakwa dalil orang bukan Islam boleh meminum arak berdasarkan perbuatan Rasulullah s.a.w menyuruh para sahabat membayar ganti rugi (dhoman) terhadap bekas arak yang dipecahkan.

Pengarang berkata:

“Pernah berlaku di zaman Rasulullah SAW, beberapa sahabat memecahkan tempat menyimpan arak milik bukan Islam. Rasulullah telah meminta supaya para sahabat berkenaan membayar diat (ganti rugi) yang jumlahnya setimpal dengan nilai barangan yang telah dirosakkan. Ini boleh dijadikan asas bahawa orang bukan Islam boleh meminum minuman yang memabukkan atau memprosesnya selagi tidak memudaratkan orang lain”

Pertama, pengarang mengistilahkan ganti rugi dengan perkataan diat. Istilah tepat yang sepatutnya digunakan mengikut ilmu feqh adalah dhoman.

Kedua, hadis tersebut langsung tidak menyebutkan orang bukan Islam harus minum arak secara jelas (sorih) atau melalui mafhumnya (samada mafhum muwafaqah, mafhum mukhalafah dan lain-lain yang digunakan untuk memahami nas).

Ketiga, Rasulullah menyuruh para sahabat membayar ganti rugi adalah kerana merosakkan harta iaitu bekas-bekas yang masih boleh digunakan sedangkan yang diharamkan adalah arak bukan bekas-bekas tersebut. Bekas-bekas tersebut tiada kaitan dengan pengharaman arak.

Keempat, hukum bukan Islam meminum arak di dalam syariat Islam juga adalah berdosa dan dihisab pada hari akhirat. Ini kerana mengikut pendapat yang paling kuat di sisi para ulama, bukan Islam juga ditaklifkan dengan perkara furu’ (seperti solat, zakat dan lain) sebagaimana mereka ditaklifkan dengan perkara usul (iaitu beriman dengan Allah). Maka tiada dalil yang membenarkan atau mengharuskan perbuatan tersebut mengikut nas Al-Quran dan hadis Rasulullah s.a.w.

Cuma perkara yang membenarkan mereka meminum arak adalah berdasarkan dasar toleransi Islam itu sendiri yang membenarkan penganut agama lain yang berada dalam negara Islam melakukan aktiviti yang dibenarkan oleh agama mereka seperti meminum arak dan memakan daging khinzir. Sesebuah negara Islam itu tidak boleh menghalang mereka dalam soal tersebut. Ianya berlainan dengan judi yang tidak dibenarkan atau dihalalkan oleh mana-mana agama utama di dunia. Oleh itu Khilafah Islamiah sejak dahulu tidak membenarkan judi kerana diharamkan oleh seluruh agama di dunia.
(Rujuk Ghairul Muslimin Fi Mujtama’ Islami, Dr. Yusuf Al-Qaradawi, ms 47-48, cetakan Maktabah Wahbah, Kaherah)

Seterusnya pengarang berkata:

“Namun, mereka perlu sedar bahawa perbuatan tersebut bercanggah dengan ajaran umat Islam. Jika mereka hendak meneruskan juga perbuatan itu, maka hendaklah dilakukan secara yang tidak mengganggu umat Islam seperti di tempat-tempat khusus dan tersembunyi.

Pengajaran dan pembinaan hukum Islam seperti dalam kes pengharaman arak ini amat sesuai dengan situasi yang wujud di Malaysia, iaitu umat Islam dan bukan Islam hidup bersama dalam sebuah entiti negara.”

Kemudian pengarang berkata lagi:

“Prinsip itu terkandung dalam siasah syariah. Imam Syafie r.a. dalam kitabnya
Asybah Wa al-Nazair ada membincangkan satu kaedah yang bermaksud: Pemimpin seharusnya bertindak ke atas rakyatnya berdasarkan kesesuaian maslahah (kebajikan dan kepentingan umum).”

Memang diakui sekiranya bukan Islam ingin melakukan aktiviti yang dibenarkan oleh agama mereka tetapi diharam oleh Islam (seperti kes minum arak), maka hendaklah dilakukan ditempat khusus dan tersembunyi supaya tidak menyinggung perasaan umat Islam.

Tetapi persoalannya, adakah perkara ini betul-betul diangkat menjadi undang-undang Malaysia atau diamalkan secara baik?

Apa yang terjadi adalah berlawanan sebagaimana yang dakwaan-dakwaan yang terdapat di dalam rencana tersebut yang berkaitan dengan arak. Kita boleh lihat sendiri arak dijual secara berleluasa tanpa kawalan, dihidangkan di dalam hotel-hotel, dijual oleh peramugari beragama Islam di dalam kapal terbang, kilang yang terbesar di Asia Tenggara dan diminum serta dijual secara terbuka oleh orang Islam sendiri.

Adakah wujud satu kaedah khusus dalam Islam yang membenarkan sebuah negara menjalankan aktiviti perniagaan arak sampai ke tahap itu? Di mana maslahah yang didakwa?

Keadah yang disebutkan oleh pengarang sedikit pun tidak tepat dengan realiti yang berlaku ataupun boleh dianggap telah menyeleweng daripada maksud yang tujuan asal.

Apa yang berlaku sekarang adalah satu mafsadah dan bukan maslahah. Adakah tepat sekiranya semata-mata ingin menjaga satu kepentingan kita mengundang satu kecelakaan kepada umat? Adakah sama perbuatan Saidina Umar mengutip cukai import arak dengan keadaan sekarang?

Itu adalah persoalan kepada pengarang kerana saya tidak mahu membahaskan persoalan maslahah di dalam Islam secara panjang lebar kerana isu yang diulas adalah berkaitan judi.

Kesilapan Ketiga: Pengarang silap menyebut kaedah syara’

Samada secara sedar atau tidak, pengarang sebenarnya telah melakukan kesilapan dalam menyebut satu kaedah penting iaitu katanya:

“Malah dalam usul fikah juga terdapat perkara yang menekankan menangani bahaya yang khusus adalah lebih diutamakan daripada bahaya yang umum (yang boleh melibatkan kemudaratan yang lebih besar).”

Kaedah yang sebenarnya adalah berbunyi, “menangani bahaya yang umum (melibatkan masyarakat umum atau lebih besar) lebih diutamakan daripada bahaya khusus (yang bersifat peribadi dan kecil).

Bagi sesiapa yang mempelajari Fiqhul Muwazanah
(rujuk Siasah Syariyyah, Dr. Yusuf al-Qaradawi, m.s 300-301, Maktabah Wahbah, Kaherah) akan memahami dengan mudah kaedah tersebut. Kaedah yang sama dalam bahasa arab berbunyi:

"دفع المفسدة العامة يقدم على المفسدة الخاصة"
“Mengelak kemudaratan umum lebih utama daripada yang khusus”

"ضحى بالمصلحة الخاصة من أجل المصلحة العامة"
“Dikorbankan maslahah khusus kerana menjaga kepentingan umum”

"يتحمل الضرر الأدنى لدفع الضرر الأعلى"
Ditanggung mudarat yang lebih kecil kerana mengelakkan mudarat yang lebih besar”

"يتحمل الضرر الخاص لدفع الضرر العام"
“Ditanggung mudarat yang khusus untuk mengelak mudarat yang umum”

Semua kaedah di atas mempunyai maksud yang hampir sama iaitu menjaga kepentingan umum diutamakan dengan menggadaikan kepentingan khusus atau mengelakkan bahaya yang lebih besar dan yang melibatkan masyarakat secara amnya perlu diutamakan dengan hanya menanggung bahaya yang lebih kecil atau khusus.
(Qawaid Fiqhiyyah, Dr. Abdul Aziz Muhammad Azzam, m.s 144, Darul Hadith, Kaherah)

Pengarang berkata:

“Pada masa pemerintahan Khalifah Umar Al-Khattab, beliau pernah mengenakan cukai import ke atas minuman keras yang dibawa masuk dari luar negara. Hasil kutipan tersebut dimasukkan ke dalam sumber am negara dan dibelanjakan untuk pengurusan infrastruktur seperti jalan raya.

Ini menggambarkan suatu pemerintahan yang bijaksana apabila pengimportan najis tersebut dibenarkan dan dikawal. Maksudnya, pemerintah telah mengambil langkah memilih bahaya (kemudaratan) yang sedikit daripada bahaya yang lebih besar.”

Untuk pengetahuan pembaca, kaedah yang digariskan adalah kaedah
“menanggung bahaya yang lebih ringan daripada dua bahaya atau Irtikab Akhaffu dharurain”. Maksudnya lebih kurang kaedah di atas. Selain itu, soal yang dilaksanakan oleh Saidina Umar adalah berkaitan arak dengan berdasarkan toleransi Islam dengan bukan Islam seperti yang telah saya nyatakan tadi dalam perbahasan kedua. Kerajaan Islam yang dipimpin oleh sahabat Nabi Muhammad yang agung ini tiada kena mengena sedikit pun dengan urusan perjudian.

Selain itu juga,
kaedah ini juga tidak terpakai dalam isu judi kerana memberikan lesen perjudian pada hakikatnya akan menimbulkan darurat yang lebih besar kepada negara bahkan menggalakkan aktiviti perjudian di kalangan rakyat kerana mendapat ‘lampu hijau’ daripada kerajaan. Mereka juga tidak menanggung risiko penanggkapan polis.

Oleh itu, sekiranya kaedah ini ingin digunakan
maka yang sepatutnya yang dilaksanakan ialah kerajaan seharusnya mengharamkan aktiviti perjudian dan menangkap mereka yang berjudi sekalipun terpaksa mengorban harta, masa dan tenaga kerana risiko pengorbanan itu lebih ringan berbanding membiarkan rakyat terjebak dengan aktiviti yang keji lagi mempunyai mudarat yang besar. Dengan itu, barulah kaedah yang tersebut di atas tepat pada perlaksanaannya sebagaimana yang disebut oleh para fuqaha’ serta kerajaan juga dapat mendidik masyarakat agar tidak terjebak dengan arak dan judi.

Kesilapan Keempat: Menqiyaskan hukum arak dengan hukum judi

Kesilapan yang paling utama dan juga tujuan utama rencana ini dikarang adalah untuk membenarkan tindakan kerajaan mengeluarkan lesen judi dengan membawa dalil-dalil yang mengharuskan perniagaan arak dalam negara Islam.

Maaf, saya ingin katakan bahawa pengarang belum memahami selok belok ilmu siasah syariyyah dengan baik atau memahami ilmu qawaid fiqhiyyah secara sempurna sehinggakan dalil yang dibawa untuk mengharuskan arak dijual dalam negara Islam pun banyak menyeleweng dan salah. Apatah lagi ingin menggunakan hujjah tersebut untuk menghalalkan aktiviti perjudian. Pengarang telah menyebut dalam rencana tersebut:

“Inilah persepsi yang sepatutnya difahami apabila kerajaan mengizinkan pengimportan ke atas arak, atau mengeluarkan lesen judi. Kerajaan juga tidak menghalalkan arak dan judi atau mendorong dan menggalakkan rakyatnya berjudi dan meminum arak.”

“Tegasnya arak dan judi adalah untuk mereka yang bukan beragama Islam, yang menjadikan judi dan arak itu sebagai lumrah dalam kehidupan mereka. Lagi pun undang-undang dalam enakmen syariah di setiap negeri ada memperuntukkan fasal-fasal yang menjatuhkan hukuman ke atas kegiatan dan penglibatan umat Islam dalam kes judi dan arak.”

Sekali lagi ingin saya nyatakan bahawa Islam tidak membenarkan langsung aktiviti perjudian kerana semua agama di dunia tidak menghalalkannya. Ini berlainan dengan isu arak yang mana ia merupakan hak bukan Islam untuk meminumnya dalam negara Islam kerana ia dibenarkan oleh sebahagian agama mereka walaupun Islam meletakkan piawaian tertentu untuk mengelakkan berlaku kemudaratan. Hak ini samalah dengan hak mereka untuk beribadat di kuil-kuil, merayakan hari kebesaran agama mereka dan lain-lain.

Kesimpulan hujjah yang didakwa pengarang ialah judi diharamkan bersama arak yang mana pengharamannya secara bertahap. Judi juga adalah amalan dan budaya jahiliyyah seperti arak maka hukumnya adalah seperti arak. Memberikan lesen judi pula adalah daripada satu perinsip pemimpin negara untuk menjaga maslahah umum dan menanggung mudarat yang ringan.

Setelah dijawab satu persatu maka jelaslah dalil-dalil tersebut adalah dalil rekaan yang tidak berdasarkan keilmuan yang jitu dan tidak menepati realiti. Mereka yang benar-benar mengkaji hukum dan tarikh tasyri’ sangat mudah untuk mematahkan hujjah yang dangkal tersebut.

Tegasnya, mengqiyaskan soal arak dengan soal judi dalam persoalan ini adalah Qiyas maal fariq. Sejarah Islam belum pernah mencatatkan mana-mana kerajaan di bawah mana-mana Khalifah membenarkan aktiviti judi kerana judi itu seolah-olah telah membunuh aktiviti ekonomi rakyat.

Akhir sekali, saya menyeru dan mencadangkan kepada kerajaan Malaysia supaya mengharamkan aktiviti perjudian dan menasihati kepada golongan agamawan dalam sektor-sektor kerajaan supaya berani menegur kesilapan dan bukannya mengeluarkan fatwa yang menyeleweng. Saya memohon ampun sekiranya jawapan ringkas ini mengandungi kelemahan. Wallahu A’lam.


Oleh:
Khairul Anuar Bin Ismail
Pengerusi Felow Manhal PMRAM 2010

Khamis, 13 Mei 2010

HUKUM BERKERJASAMA DENGAN ISRAEL

1. Isu APCO merupakan satu isu yang cukup sensitif. Mahasiswa perlu memandang isu ini sebagai perkara aulawiyyat yang perlu dikaji dan diteliti dari aspek politik dan juga keagamaan. Secara realitinya, Israel merupakan sebuah negara yang dikenali sebagai negara haram yang melakukan kezaliman terhadap umat Islam palestin secara khusus dan berusaha sedaya-upaya untuk menakluki seluruh negara umat Islam.

2. Para ulama telah membahaskan hukum bekerjasama dalam kitab-kitab mereka secara panjang lebar. Dalam al-Quran telah termaktub satu ayat yang jelas menyatakan bahawa kaum yahudi tidak akan berdiam diri dan redha dengan umat Islam sehinggalah umat Islam mengikut telunjuk mereka. Cuba fikir apa akan terjadi sekiranya kita sendiri memberikan ruang kepada mereka untuk menasihati kita?

3. Saya di sini tidak berhajat untuk memuatkan dalil-dalil secara khusus dalam masalah ini. Cuma apa yang ingin saya bawakan di sini ialah fatwa yang telah dikeluarkan oleh para ulama pada zaman ini. Untuk pengetahuan pembaca yang dikasihi sekalian, ulama al-azhar sekitar tahun 60 an atau 70 an melalui majma buhuth telah mengeluarkan fatwa mengharamkan sebarang perdamaian dan kerjasama dengan Israel. Ulama-ulama tersebut adalah:

a. Allamah As-Syeikh Hasanain Muhammad Makhluf Mufti Mesir terdahulu.
b. Allamah As-Syeikh Isa Manun As-Syafei
c. Allamah As-Syeikh Mahmud Syaltut al-Hanafi
d.Allamah As-Syeikh Muhammad At-Thonikhi al-Maliki
e.Allamah As-Syeikh Muhammad Abdul Latif as-Subki al-Hanbali

4. Secara ringkasnya perkara tersebut adalah HARAM berdasarkan perkara-perkara berikut:

a. Mengiktiraf penindasan dan kezaliman Israel terhadap Palestin.
b.Memberikan kekuatan kepada Israel
c.Mengetepikan arahan Allah untuk membalas setiap kezaliman yang berlaku.

5.Akhir sekali, diharapkan agar kita berhati-hati dengan mainan politik Israel dan sentiasa mengambil cakna tentang apa yang berlaku sekitar isu umat Islam. wallahua'lam.

Rujukan :

Fatawa Syaazah oleh Imam Yusuf Al-Qaradawi
Dar As-Syuruq
Cetakan 2010.

Rabu, 13 Januari 2010

GEREJA DAN HAK-HAK ORANG BUKAN ISLAM DALAM ISLAM

Alhamdulillah sekali lagi kita berjumpa dan dipanjangkan umur untuk bersama-sama mengambil mutiara-mutiara ilmu dengan ulama-ulama Al Azhar As Sharif.Perbincangan kita pada kali ini berkisar tentang hukum yang berkaitan dengan hak-hak bukan Islam termasuk dengan rumah-rumah ibadah mereka dan lain-lain.Ini rentetan dari peristiwa pengeboman ke atas beberapa gereja di Malaysia kerana ketidakpuasan hati terhadap keputusan mahkamah membenarkan penggunaan kalimah Allah ke atas akhbar mingguan Gereja Khatolik,Herald.

Seperti biasa izinkan saya fokuskan perbincangan kali ini kepada beberapa bahagian.

ISLAM MENJAMIN HAK-HAK BUKAN ISLAM DALAM MASYARAKAT ISLAM

Islam telah menetapkan bahawa hak orang bukan Islam (Ahli Zimmi) adalah seperti orang Islam kecuali pada beberapa perkara yang telah di tetapkan oleh Islam.

Islam menjamin keselamatan orang bukan Islam dari beberapa sudut:

1.Serangan dari musuh luar

2.Kezaliman yang berlaku ke atas mereka

3.Tubuh badan serta nyawa

4.Harta

5.Budaya dan amalan-amalan dalam kehidupan mereka seperti menyembah berhala dan lain-lain

6.Kebebasan beragama

7.Kebebasan bekerja dan muamalat-muamalat harian

Dan banyak lagi(1).

Ulama bersepakat mengatakan harta ahli zimmi berstatus haram, tidak boleh dilakukan sebarang jenayah ke atasnya. Bahkan ulama Syafieyyah menyatakan hukum berdosa perbuatan sesiapa yang memusnahkan harta zimmi termasuk arak dan khinzir sekiranya mereka tidak menzahirkan budaya arak dan khinzir walaupun tidak perlu membayar ganti rugi.(2).

Sabda Nabi Muhammad saw :

أَلَا مَنْ ظَلَمَ مُعَاهِدًا أَوْ انْتَقَصَهُ أَوْ كَلَّفَهُ فَوْقَ طَاقَتِهِ أَوْ أَخَذَ مِنْهُ شَيْئًا بِغَيْرِ طِيبِ نَفْسٍ فَأَنَا حَجِيجُهُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ

Maksud : Sesungguhnya sesiapa yang menzalimi kafir zimmi/musta’man atau menghinanya atau menyuruhnya melakukan sesuatu diluar kemampuannya atau mengambil sesuatu miliknya tanpa keredhaanya maka aku akan menjadi pendakwanya di hari akhirat. (Riwayat Abu Daud (3/347) no 3052)

Sesiapa yang merosakkan harta zimmi maka hendaklah diganti kerugiaan (dhoman) harta tersebut melainkan arak dan khinzir. Mazhab Hanafi dan Maliki mewajibkan dhoman arak dan khinzir, manakala Mazhab Syafie dan Hanbali tidak mewajibkannya.(3).

Islam adalah adil untuk semua manusia tidak mengira agama dan bangsa. Islam juga menjamin hak-hak bukan Islam apabila dalam peperangan.

Imam Yusuf Qaradhawi dalam kitab terbarunya Feqh Jihad menulis 1 bab yang bertajuk ‘Perlembagaan Tentang Akhlak Bagi Peperangan Dalam Islam’. Di sana Islam melarang tentera-tentera Islam membunuh perempuan, kanak-kanak, orang yang lemah, merosakkan tumbuh-tumbuhan, pokok-pokok, kayu-kayan, meruntuhkan serta merosakkan rumah-rumah kediaman dan lain-lain(4).

Ibnu Abbas sahabat besar Rasulullah Saw pernah mengatakan: ‘Mana-mana kawasan Ajam(bukan Arab) yang dibuka dengan izin Allah melalui kekuatan Islam, maka penduduk asal yang bukan Arab boleh mengekalkan binaan mereka’.

Ibnu Qudamah ada berkata: ‘Itu adalah kerana walaupun para sahabat membuka banyak Negara baru melalui jalan peperangan, tidak sama sekali mereka merobohkan mana-mana gereja’. Dan beliau menyambung lagi dengan mengatakan ‘Khalifah Umar Abd Aziz menulis kepada petugas-petugasnya agar tidak merosakkan gereja, biara-biara, rumah api(tempat ibadah) kerana telah ijma’ atas perkara itu, dan tidak dapat dinafikan wujud di Negara-negara umat Islam(5).

Jelaslah bahawa Islam menjamin hak-hak orang bukan Islam walaupun dalam apa jua keadaan. Maka kesimpulannya kita sebagai umat Islam di larang merosakkan rumah-rumah ibadah orang bukan Islam apatah lagi dalam keadaan tanah air aman dari peperangan.

RUMAH-RUMAH IBADAH DAN GEREJA DALAM ISLAM

Sebelum ini kita telah mengetahui kita sebagai umat Islam dilarang merosakkan rumah-rumah ibadah mereka. Sebagai tambahan, kita wajib mengetahui hukum-hukum yang lain berkaitan dengan gereja . Tidak dapat tidak kita kena mengetahiunya kerana kita hidup dalam masyarakat berbilang kaum.

1.BINA GEREJA

Ulama-ulama telah berselisih pendapat pada masalah ini. Bagi saya , cenderung kepada pendapat yang membenarkan pembinaan gereja dalam masyarakat Islam kerana mengikut pendapat Imam Yusuf Qaradhawi. Beliau menyebut dalam kitab beliau bahawa sebab beliau memilih pendapat ini kerana melihat, meneliti dan mengkaji nas-nas Al Quran, Maqasid Syariyyah, masa dan suasana yang berubah serta kefahaman masyarakat berbeza mengikut Negara. Beliau menyebut lagi bahawa kebanyakkan dalil-dalil adalah tidak jelas tentang pengharaman itu(6).

2.ROBOH GEREJA

Mengikut kajian penulis jumhur (majoriti) ulamak menyatakan tidak dibenarkan membina rumah ibadat baru di Negara tersebut kerana tidak harus dibina tempat perkumpulan orang kafir di negara milik muslim . Jadi mana-mana binaan rumah ibadat baru yang dibuat hendaklah diroboh. Mana-mana binaan yang telah wujud tidak boleh dimusnahkan.

Pendapat kedua iaitu Mazhab Zaidiyyah menyatakan harus bagi zimmi membina rumah ibadat baru sekiranya dibenarkan oleh Imam (ketua negara) jika dilihat ada maslahat.(7). Jadi berdasarkan pendapat ini tidak boleh dirobohkan rumat ibadat yang telah dibenarkan sama ada baru atau lama.

Pandangan kedua ini dipilih oleh Dr. Abdul Karim Zaidan dalam kitabnya Ahkam Al-Zimiyyin. Pandangan ini menjadi pegangan sesetengah negara arab Timur Tengah seperti Iraq.

3.MENBINA SEMULA GEREJA SETELAH DIMUSNAHKAN

Yang dimaksudkan adalah membina sebagaimana yang asal tanpa menambah keluasannya. Ulamak juga berselisih pendapat dalam masalah ini kepada dua pandangan.(8).

Pandangan Jumhur mengharuskan kerana binaan tidak akan kekal selama-lamanya. Oleh kerana al Imam telah membenarkannya kekal di tangan mereka, keizinan tersebut turut mengandungi kebenaran membinanya kembali.

Pandangan kedua iaitu sebahagian Syafieyyah dan Mazhab Hanbali tidak membenarkan binaan yang musnah berdasarkan sabda Nabi Muhammad saw :

لَا تُبْنَى الْكَنِيسَةُ فِي الْإِسْلَامِ وَلَا يُجَدَّدُ مَا خَرِبَ مِنْهَا

Maksud: Tidak dibina gereja dalam Islam dan tidak boleh diberbaharui apa yang musnah darinya.(dikeluarkan oleh Ibnu ’Adi dalam kitabnya Al-Kamil, sanadnya dhoif menurut al-Zaila’ie, Nasbu Al-Rayah 3/154)

4.ORANG ISLAM MEMASUKI GEREJA

Secara kesimpulannya terdapat tiga pandangan ulamak dalam masalah ini.

Pandangan Mazhab Hanafi menyatakan hukumnya makruh kerana ia merupakan tempat berhimpun syaitan di dalamnya.

Mazhab Maliki, Hanbali dan sebahagian Syafieyyah mengharuskannya,

Pandangan ketiga iaitu pendapat kedua Mazhab Syafie mensyaratkan keizinan daripada non muslim untuk memasukinya.(9).

Inilah perbahasan ringkas yang diutarakan oleh ulamak silam tentang tempat ibadat non muslim. Perbahasan yang terperinci ini menggambarkan betapa ulamak mengambil berat masalah non muslim dalam Negara umat Islam. Hakikat ini perlu didedahkan kepada umum supaya mereka mengetahui sikap Islam yang sebenarnya.

Semoga memberi manfaat kepada kita semua.

Rujukan:

1.Qhairul Muslimin Fi Mujtama’ Islami ms 12.

2.Mausuah Fiqhiah Kuwaitiah 36/40, Mugni Muhtaj 6/78.

3.Mugni Ibnu Qudamah 5/298-299,Mausuah Fiqhiah Kuwaitiah 13/170,Feqh Islami Wa Adillatuh 8/43.

4.Feqh Jihad 1/725.

5.Al Mugni 10/609.

6.Feqh Jihad 2/924.

7.Mausuah Fiqhiah Kuwaitiah 38/151-152,Ahkam Zimmiyyin 84-85.

8.Al Mugni 8/528,Raudah At Talibin 10/324,Muasuah Fiqhiah Kuwaitiah 38/153.

9.Muasuah Fiqhiah Kuwaitiah 20/246,Mugni Muhtaj 6/80.

27 Muharram 1431

Rabu, 6 Januari 2010

PENGGUNAAN KALIMAH ALLAH KEPADA BUKAN ISLAM


Alhamdulillah saya panjatkan kesyukuran kepada Allah Taala kerana dipanjangkan usia untuk terus mendalami ilmu dari ulama-ulama Al Azhar As Sharif. Pada kesempatan kali ini saya ingin berkongsi keberkatan ilmu dari ulama-ulama terdahulu tentang satu isu yang sedang hangat diperkatakan dan diperbahaskan oleh masyarakat kita di Malaysia. Isu kali ini sedikit hangat kerana melibatkan non-muslim iaitu ‘Penggunaan Kalimah Allah Kepada Bukan Islam’.
Isu ini tercetus rentetan daripada tindakan Mahkamah Tinggi Kuala Lumpur memutuskan membenarkan akhbar mingguan terbitan Gereja Katholik, Herald menggunakan kalimah Allah sebagai ganti God dalam Bahasa Inggeris.

Sebelum kita teruskan perbincangan ini, sama-samalah kita pohon pertolongan dari Allah Taala supaya memandu kita untuk memahami isu ini dengan ilmu dan bukan dengan hawa nafsu demi untuk kebaikan Islam dan penganut-penganutnya Insyaallah.
Kita perlu fokuskan isu ini kepada beberapa bahagian.

Bahagian pertama hukum orang bukan Islam menggunakan kalimah Allah.

Kebanyakan ulama-ulama membenarkannya seperti Syeikh Fauzi Az Zafzaf (Bekas Timbalan Rektor Al Azhar As Sharif dan sekarang Pengerusi Jawatankuasa Dialog Antara Agama Universiti Al Azhar As Sharif). Walaupun begitu ada juga ulama-ulama yang tidak membenarkannya seperti Syeikh Abdul Muhsin Al Abikan(Penasihat Undang-Undang Kementerian Kehakiman Arab Saudi).

Izinkan saya mengutarakan pandangan ulama' yang membenarkan penggunaan kalimah Allah bagi orang bukan Islam.

1. Surah Ali Imran ayat 64 yang bermaksud ‘Katakanlah(wahai Muhammad) ‘Wahai Ahli Kitab,marilah kepada satu Kalimah yang bersamaan antara kami dengan kamu iaitu kita semua tidak menyembah melainkan Allah ,dan kita tidak sekutukan denganNya sesuatu jua pun, dan jangan pula sebahagian dari kita mengambil akan sebahagian yang lain untuk dijadikan orang-orang yang dipuja dan didewa-dewa selain dari Allah. Kemudian jika mereka(Ahli Kitab) berpaling(enggan menerimanya)maka katakanlah kepada mereka ‘Saksikanlah kamu bahawa sesungguhnya kami adalah orang-orang Islam’.

2. Surah Al Ankabut ayat 61 yang bermaksud ‘Dan sesungguhnya jika kamu tanyakan kepada mereka ‘Siapakah yang menjadikan langit dan bumi dan menundukkan matahari dan bulan? Tentu mereka akan menjawab Allah,maka betapakah mereka dapat dipalingkan dari jalan yang benar’.

3. Surah Al Ankabut ayat 63 yang bermaksud ‘Dan sesungguhnya jika kamu menanyakan kepada mereka ‘Siapakah yang menurunkan air dari langit lalu menghidupkan dengan air itu bumi sesudah matinya? Tentu mereka akan menjawab Allah. Katakanlah ‘Sesungguhnya puji bagi Allah, tetapi kebanyakan mereka tidak memahaminya’.

4. Surah Al Ankabut ayat 65 yang bermaksud ‘Dalam pada itu,apabila mereka naik bahtera lalu menemui sesuatu bahaya di laut, mereka memohon pertolongan kepada Alah dengan doa yang tulus ikhlas kepadaNya. Kemudian setelah Allah menyelamatkan mereka(naik) ke darat, mereka berlaku syirik kepadaNya.

5. Surah Luqman ayat 25 yang bermaksud ‘Dan sesungguhnya jika engkau (wahai Muhammad )bertanya kepada mereka (yang musyrik itu )‘Siapakah yang menciptakan langit dan bumi?Sudah tentu mereka akan menjawab Allah. Ucapkanlah (wahai Muhammad ) ‘Alhamdulillah’,bahkan kebanyakan mereka tidak mengetahui .

6. Surah Al Mukminum ayat 86-87 yang bermaksud ‘Tanyakanlah lagi ‘Siapakah Tuhan yang memiliki dan mentadbirkan Langit Yang Tujuh, dan Tuhan yang mempunyai Arash Yang Besar? Meraka akan menjawab ‘(Semuanya) kepunyaan Allah’. Katakanlah ‘Mengapa kamu tidak mahu bertaqwa?.

7. Surah Al Zukhruf ayat 87-88 yang bermaksud ‘Dan sesungguhnya , jika kamu (wahai Muhammad) bertanya kepada mereka ‘Siapakah yang menciptakan mereka? Sudah tentu mereka akan menjawab Allah. (jika demikian)maka bagaimana mereka rela dipesongkan? Dan (Dialah Tuhan yang mengetahui rayuan Nabi Muhammad) yang berkata ‘Wahai Tuhanku! Sesungguhnya mereka ini adalah satu kaum yang tidak mahu beriman!.

8. Rasulullah Saw bersabda yang bermaksud: ‘Tidak akan berlaku kiamat kecuali tidak ada lagi di bumi ini orang menyebut Allah ‘Allah’.(2)

9. Dalam bab Sumpah dalam kitab feqh, ada satu bab yang bertajuk ‘Taqhlizh Al Yamin Bil Lafhzi Wa Bizzaman Wal Makan(Bersumpah Dengan Bersungguh-sungguh Dengan Lafaz ,Masa Dan Tempat)’.

‘Adapun orang kafir yang bukan muslim maka bolehlah bersumpah dengan bersungguh-sungguh di sisi Mazhab Hanbali dan sekiranya Qadhi mahukan sumpah tersebut di sisi Mazhab Hanafi dan Syafie dan pendapat yang marjuh di sisi Mazhab Maliki.

Sekiranya orang yang bersumpah itu Yahudi, maka bersumpahlah dengan lafaz ‘Dengan nama Allah yang menurunkan kitab Taurat kepada nabi Musa’. Tambahan dari mazhab Syafie ‘Dan yang menyelamatkannya dari tenggelam’.

Sekiranya orang yang bersumpah itu Nasrani, maka bersumpahlah dengan lafaz ‘Dengan nama Allah yang menurunkan kitab Injil kepada nabi Isa’.

Sekiranya orang yang bersumpah itu Majusi atau Wasani,maka bersumpahlah dengan lafaz ‘Dengan nama Allah yang menjadikan kamu ‘.(3)

Saya yakin dan percaya sahabat-sahabat sudah pun memahami isu ini dengan jelas dengan dalil-dalil dari Al Quran, Hadis dan kalam ulama-ulama yang muktabar. Bolehlah saya simpulkan bahawa pada asasnya Allah adalah untuk semua manusia di dunia ini tidak mengira agama.

Bahagian yang kedua ,situasi ,suasana dan keadaan yang berlaku di tanah air.

Selama saya berada di Mesir dan pengamatan saya, aliran Kristian di negara-negara arab seperti Mesir meletakkan kalimah Allah di dalam gereja –gereja dan restoran –restoran mereka. Mereka sememangnya menganggap Allah Taala adalah Tuhan yang menciptakan manusia dan memberi rezeki. Bahkan mereka menggunakan kalimah Allah Taala sejak ribuan tahun lagi.

Situasi ini sangat berbeza dengan aliran Kristian di negara barat dan Malaysia. Sejak awal lagi mereka tidak pernah menggunakan kalimah Allah sebagai merujuk kepada Tuhan yang mereka sembah di dalam upacara ibadat, penerbitan dan gereja-geraja mereka. Sebaliknya mereka menggunakan kalimah God sebagai tuhan mereka dan Jesus merujuk kepada Nabi Isa.

Apabila timbul isu ini, maka tercetuslah kesangsian di kalangan umat Islam. Apakah motif sebenar penggunaan kalimah Allah tersebut.J ika untuk tujuan ibadah tidak pernahlah pula mereka menggunakan kalimah tersebut sebelum ini. Penggunaan kalimah Allah oleh pihak tersebut tanpa motif yang jelas menimbulkan prasangka dan kebimbangan oleh umat Islam serta dibimbangi berlakunya penyalahgunaan kalimah Allah(1).

Dalam konteks masyarakat di Malaysia, suasana dan keadaan setempat perlu diambil kira atas kepentingan awam bagi memelihara keharmonian pelbagai kaum dan agama walaupun hukum membenarkannya.

Mungkin saya dapat simpulkan bahawa kebimbangan oleh umat Islam di Malaysia adalah pada tujuan, niat atau motif sebenar pihak tersebut untuk menggunakannya serta dibimbangi berlakunya penyalahgunaan kalimah Allah dan bukan pada hukum penggunaan kalimah Allah oleh orang bukan Islam.

Kesimpulannya;

1. Mendapatkan penjelasan dari pihak tersebut motif sebenar penggunaan kalimah Allah supaya tidak berlaku penyalahgunaan kalimah tersebut.

2. Menganjurkan dialog atau seminar untuk menjelaskan isu ini supaya tidak berlaku kekeliruan dan penyalahgunaan kalimah Allah. Ini semua bagi mewujudkan suasana yang harmoni berdasarkan kepada prinsip-prinsip keadilan seperti yang termaktub dalam perlembagaan dan dijamin oleh Islam.

3. Memastikan kalimah Allah tidak disalahgunakan oleh pihak-pihak yang tidak bertanggungjawab supaya ianya tidak menjadi isu yang boleh menjejaskan keharmonian kaum dan agama di tanah air khusunya dan Islam amnya.

4. Menyediakan garis panduan dan mewujudkan undang-undang serta hukuman sekiranya menyalahgunakan kalimah Allah ini.

Alhamdulillah saya mengharapkan sahabat-sahabat semakin jelas dalam memahami isu ini dan bersependapat dengan saya. Kita akan bersama-sama menentang sekiranya ada pihak-pihak yang cuba menyalahgunakan kalimah Allah yang mulia ini.

Rujukan:

1.Ustaz Nasruddin Hassan At Tantawi –Episode Sebuah Perjuangan (Isu Penggunaan Kalimah Allah)
2.Sahih Muslim 1/354.
3.Feqh Islami Wa Adillatuh 8/6071.

20 Muharram 1431 H.



Sabtu, 2 Januari 2010

Sambutan Tahun Baru Masihi, Satu Pandangan.


Alhamdulillah..Segala pujian dipanjatkan kepda Allah S.W.T atas luangan masa dan tenaga yang diberikan kepada saya untuk berkongsi serba sedikit tentang pandangan dan perbincangan ulamak Al-Azhar dan yang lainnya berkaitan sambutan tahun baru masihi yang diraikan setiap awal tahun oleh kebanyakan orang samada yang beragama nasrani mahupun Islam. Semoga Allah Ta’ala memberi petunjuk kepada kita semua dalam mencari kebenaran.

1 Januari adalah hari pertama bagi permulaan tahun dalam kalender Gregory. Kalendar Gregory yang disebarluas pada tahun 1582 sebagai menggantikan kelendar Julius tidak menetapkan 1 Januari sebagai Hari Tahun Baru ataupun hari pertama untuk tahun yang dinomborkannya. Pada tanggal 1 Januari 1622 barulah ditetapkan 1 Januari sebagai permulaan tahun. Sebelumnya setiap negara Eropah berbeza-beza dalam menetapkan hari pertama bagi tahun baru. England misalnya baru mula menggunakan 1 Januari sebagai Hari Tahun Baru pada tahun 1752. Sebelum ini dan sejak abad ke-13, tahun baru bermula dengan 25 Mac. Tarikh ini bertepatan dengan hari Jesus mula dikandung Maria seperti kepercayaan mereka dan pada tarikh ini juga Jesus disalib.

Setiap tahun bila tiba 1 Januari seluruh dunia akan meraikan sambutan tahun baru. Malaysia antara Negara yang meraikannya dengan penuh gilang gemilang.. 1 Januari juga adalah salah satu hari perayaan keagamaan bagi sesetengah Mazhab Kristian.walaupun mereka menganggap hari kelahiran Nabi Isa (Hari Natal) jatuh pada 25 Disember ,1 Januari tetap juga disambut sebagai permulaan tahun baru Masihi.(1)

Sesetengah ahli sejarah kristian mengangap Nabi Isa lahir setahun sebelum masihi . Ada juga yang berpendapat empat tahun sebelum masihi.(2)

Persoalannya adakah harus kepada orang Islam meraikan sambutan tahun baru ini? adakah dikira mengiktiraf agama Kristian dan terkeluar dari Islam apabila ada orang Islam meraikannya? ataupun meraikannya diaggap mengada-adakan berkara yang baru dalam agama dan sesat?. Malaysia khususnya merupakan Negara yang berbilang kaum dan agama yang memerlukan lebih toleransi dan pergaulan yang baik antara rakyat, adakah dibolehkan menyambutnya dalam kedaan ini?. Segala persoalan ini harus dijawab oleh para ilmuan Islam dengan pertimbangan yang adil sesuai dengan maqasid syariah dan tidak hanya melihat pada pendapat dan hujah yang dicenderungi sahaja.

Sekarang, mari sama-sama kita meniliti pandangan Ulamak dalam masalah yang dibincangkan..

Pertama: Ulamak telah bersepakat mengharamkan orang Islam merayakan sambutan tahun baru sebagai perayaan keagamaan serta menganggapnya dii’tiraf oleh Islam atau menyertai mana-mana upacara keagamaan yang dilakukan oleh orang bukan Islam.(3)

Kedua: Ulamak berselisih pendapat tentang hukum meraikan sambutan tahun baru sebagai sambutan kemasyarakatan dan adat serta jauh dari tanggapan sebagai upacara keagamaan.

Pendapat Pertama: HARAM meraikan sambutan tahun baru.

Dalil Pengharaman:
1. Sambutan tahun baru merupakan perayaan keagamaan bagi agama Nasrani dan Yahudi. syariat Islam telah melarang mengikuti upacara keagamaan mereka.Firman Allah S.W.T:

لِكُلٍّ۬ جَعَلۡنَا مِنكُمۡ شِرۡعَةً۬ وَمِنۡهَاجً۬ا‌ۚ
“Untuk tiap-tiap umat di antara kamu ,Kami jadikan aturan dan jalan yang terang”.
(Al-Maidah 48).

2. Riwayat dari Imam Tabari dan Imam Tarmizi dengan sanad yang dhoif. Sesungguhnya Nabi S.A.W bersabda:”Bukanlah dari kalangan kami sesiapa yang menyerupai selain daripada kalangan kami.janganlah menyerupai yahudi dan nasrani.Sesungguahnya salam orang Yahudi itu memberi isyarat dengan jari dan salam orang Nasrani itu dengan menegakkan tapak tangan”.

3. Merayakan tahun baru masihi boleh menjatuhkan identiti Islam yang berberbeza dengan agama yang lain.kerana islam hanya mengiktiraf hari Raya Puasa dan hari raya haji sahaja.

4. Hadis yang diriwayatkan oleh Syaikhani daripada Sayyidatina ‘Aisyah R.A : Sesungguhnya Nabi S.A.W bersabda: ”Barang siapa yang mendatangkan perkara baru dalam urusan agama kami apa yang bukan darinya makan ia ditolak”.

5. Perayaan tahun baru kebiasaannya bercampur dengan perkara mungkar seperti minum arak dan pergaulan bebas.maka menjauhi perkara tersebut adalah wajib.

6. Tidak sabit dari Rasulullah S.A.W dan para Sahabat merayakannya.maka asal perkara ini adalah dilarang.

Pendapat Kedua: HARUS meraikan sambutan tahun baru sebagai sambutan kemasyarakatan (ijtima’i) dan adat sekiranya tidak bercampur dengan perkara yang mungkar seperti minum arak dan perbuatan yang fasiq.Inilah pendapat kebanyakan Ulamak masa kini.

Dalil Pengharusan:

1. Umum firman Allah S.W.T:

لَّا يَنۡهَٮٰكُمُ ٱللَّهُ عَنِ ٱلَّذِينَ لَمۡ يُقَـٰتِلُوكُمۡ فِى ٱلدِّينِ وَلَمۡ يُخۡرِجُوكُم مِّن دِيَـٰرِكُمۡ أَن تَبَرُّوهُمۡ وَتُقۡسِطُوٓاْ إِلَيۡہِمۡ‌ۚ إِنَّ ٱللَّهَ يُحِبُّ ٱلۡمُقۡسِطِين

“Allah tidak melarang kamu untuk berbuat baik dan berlaku adil terhadap orang-orang yang tidak memerangi kamu kerana agama dan mengusir kamu dari negerimu dan membantu orang lain untuk mengusirmu”.(Al-Mumtahinah 8).

2. Kebanyakan Fuqahak mazhab Syafi’e,Hanafi dan Hambali berpendapat harus menerima jemputan walimah orang bukan Islam yang tidak bercampur dengan perkara yang ditegah syara’.(4) Sesetengah Ulamak pula berpendapat tidak harus kerana ditakuti bercampur makanan mereka dengan yang haram dan najis.

Pendapat Jumhur tersebut berdalilkan Hadis Riwayat Syaikhani daripada Ibnu Umar.Sabda Nabi S.A.W: “Apabila dijemput salah seorang dari kamu untuk ke walimah maka penuhilah jemputan tersebut”(5)

Dan Firman Allah S.W.T:
وَطَعَامُ ٱلَّذِينَ أُوتُواْ ٱلۡكِتَـٰبَ حِلٌّ۬ لَّكُمۡ وَطَعَامُكُمۡ حِلٌّ۬ لَّهُمۡ‌ۖ
“Dan makanan Ahli Kitab itu halal untuk kamu dan makanan kamu halal untuk mereka”(Al-Maidah, 5)

Apabila Jumhur Ulamak telah berpendapat harus menerima jemputan orang bukan Islam, maka haruslah juga menyertai mereka dalam sambutan kemasyarakatan dan bukan keagamaan.

3. Umat Islam sebenarnya lebih utama dan lebih layak untuk menyambutnya sebagai perayaan keagamaan berdalilkan hadis riwayat Syaikhani daripada Ibnu Abbas R.A bahawa Nabi S.A.W ketika sampai di Madinah mendapati orang Yahudi berpuasa pada Hari As Syura. Apabila ditanya kenapa kalian berpuasa? mereka menjawab,Allah telah mnyelamatkan Nabi Musa dan Bani Israil dari kejahatan firaun pada hari ini. maka sebab itu kami berpuasa pada hari ini sebagai memuliakannya.lalu Nabi S.A.W bersabda: ”Kami lebih layak dari kalian untuk memuliakan Nabi Musa”.maka Baginda memerintahkan untuk berpuasa.(6)

4. Sambutan tahun baru yang diraikan oleh masyarakat Islam hanyalah sambutan berbentuk kemasyarakatan dan adat yang terserlah padanya amalan-amalan mulia yang menepati syariah sebagaimana yang dituntut seperti tolong menolong dalam perkara kebaikan dan taqwa, meraikan hak-hak persaudaraan insan, memberi hadiah,berbalas ucapan dan doa seperti “selamat tahun baru”, “moga sepanjang tahun kamu dalam kedaan baik” dan sebagainya. Kalau dilihat kepada semua amalan ini,ia tidaklah bercanggah dengan Islam ataupun menyerupai ibadat khusus orang bukan Islam.

5. Rasulullah S.A.W tidak menyambut tahun baru sebagai sambutan kemasyarakatan pada zamanNya tidaklah bermakna ianya haram.tetapi disebabkan orang Yahudi dan Nasrani pun tidak menyambutnya ketika itu. Malah pada masa itu dakwah Islam masih lagi pada peringkat permulaan yang berhajat kepada perbezaannya dengan ajaran yang lain sehinggalah agama Islam dapat berkembang dan tertegak dengan kukuh.

Hujah ini dikuatkan dengan Hadis yang diriwayatkan oleh Imam Bukhari daripada Anas R.A bahawa Nabi S.A.W pernah menziarahi khadamNya seorang Yahudi ketika beliau sakit. Lalu Baginda duduk dekat dengan kepalanya dan berkata: “Peluklah islam! Lalu Yahudi tersebut memandang ayahnya yang berada disisi.ayahnya berkata: Taatilah Abu Qasim!,kemudian Yahudi itu memeluk Islam. Lalu Rasulullah S.A.W keluar dari sisinya dan berSabda: “Segala puji bagi Allah yang telah mnyelamatkannya dari neraka”. Kisah ini menunjukkan pergaulan yang baik dengan bukan Islam boleh menyebabkan hati mereka tertarik dan mendapat hidayah Allah Ta’ala.(7)

Segala perbincangan di atas menjelaskan kepada kita kebanyakan Ulamak mengharuskan sambutan tahun baru diadakan sebagai sambutan kemasyarakatan dan adat seperti program kemasyarakatan semperna tahun baru, memberi hadiah, berbalas ucapan dan mengadakan jamuan selagi tidak terdapat unsur-unsur yang bercanggah dengan syariah seperti minum arak, pergaulan bebas, menyerupai ibadat agama lain dan sebagainya.

Dr Yusof Al-Qardhawi dalam kitabnya “Dirasah Fi Fiqhi Maqasid Asy-syariah” menyebutkan harus kepada seorang muslim atau institusi Islam mengucapkan tahniah kepada orang bukan Islam sempena hari perayaan mereka samaada dengan lisan ataupun kad ucapan yang tidak menunjukkan persamaan dengan syiar agama mereka dan redha dengannya serta jelas bercanggah dengan syariah Islam.

Diriwayatkan penah seorang majusi berkata kepada Ibnu Abbas: “Assalamualaikum”.Maka Ibnu Abbas menjawab: “Wa’alaikumussalam WarahmatuLLAH”.lalu bertanya sesetengah sahabatnya: “Kamu katakan “WarahmatuLLAh”?,jawab Ibnu Abbas: “Bukankah dia hidup dengan Rahmat Allah”?.(8)

Majlis Fatwa Dan Kajian Eropah juga memutuskan perkara yang sama pada Qarar mereka yang bernombor (3/6).(9)

Firman Allah S.W.T:

وَإِذَا حُيِّيتُم بِتَحِيَّةٍ۬ فَحَيُّواْ بِأَحۡسَنَ مِنۡہَآ أَوۡ رُدُّوهَآ‌ۗ إِنَّ ٱللَّهَ كَانَ عَلَىٰ كُلِّ شَىۡءٍ حَسِيبًا
“Apabila kamu dihormati dengan suatu penghormatan,maka balaslah penghormtan itu dengan yang lebih baik atau balaslah dengan yang serupa”.(An-Nisa’:86)

Kesimpulannya,saya berpendapat seperti kebanyakan Ulamak yang mengharuskan umat Islam untuk meraikan sambutan tahun baru Masihi lebih-lebih lagi tahun baru Hijrah dengan aktiviti-aktiviti yang baik seperti berhimpun beramai-beramai, berbalas ucapan dan hadiah,menghadiri jamuan,walaupun jamuan itu dianjurkan oleh orang bukan Islam seperti yang dilakukan oleh sesetengah pemimpin Islam di beberapa buah negeri selagi tidak menyertai ibadat khusus mereka. Malah amalan-amalan seperti ini sangat sesuai dilakukan di Malaysia yang masyarakatnya berbilang kaum dan agama untuk lebih menzahirkan keadilan Islam dan melahirkan sikap toleransi dalam meraikan hak-hak bersama selagi tidak bertentangan dengan perinsip agama. Cuma apa yang sedikit mengecewakan ialah sambutan tahun baru Masihi diraikan oleh umat-umat Islam termasuk di Negara kita lebih meriah berbanding dengan sambutan hari-hari kebesaran Islam terutama pada awal Muharram. Hal seperti ini harus diubah agar hari-hari kebesaran islam pun diraikan dengan meriah malah lebih meriah supaya agama Islam lebih dapat dihayati oleh masyarakat dalam kehidupan mereka.

Selamat Tahun Baru 2010.

Waallahu A’lam.


Rujukan.
1. http://id.wikipedia.org
2. Tarikh Al-Anbiyak Warrusul Wartibatu Zamani Wal-‘aqaidi (ms:295)
3. Thalathun Qadhiyyah Fi Masail Al-Fiqhiyyah Al-Ijtima’yyah Al-Mu’asorah, Dr Sa’aduddin Mus’ad hilali (ms:136)
4. Al-Fiqhu ‘ala Mazahib Al-Arba’ah.(2/ms:33-35)
5. Sahih Al-Bukhari. (3/5173)
6. Sahih Al-Bukhari. (3/3943)
7. Thalathun Qadhiyyah Fi Masail Al-Fiqhiyyah Al-Ijtima’yyah Al-Mu’asorah, Dr Sa’aduddin Mus’ad hilali (ms:138)
8. Dirasah Fi Fiqhi Maqasid Asy-syariah.(ms:274)
9. Qararat Wafatawa Al-Majlis Al-Oroba Lil-Ifta’ Wal-Buhuth.Fatwa (33),Qarar(3/6).